社会的な「ねうち」と純私的な「ききめ」を峻別する！

前回述べたように、私たちは毎日の暮らしの中で、一方ではパロール１によって他人とのコミュニケーションを成り立たせ、他方ではパロール２によって詩や散文などの創造活動を行っています。

パロール２は極めてマイナーな用法ですが、それでも社会的に流布し集積させることで、やがてはラングそのものを変革していくこともできます。

こうした関係は、言葉の使用法の延長線上に生まれる、道具や食べ物などの使用法と当然連動していますから、下図に示したような対応が成り立ちます。

 

どのような対応なのか、説明しておきまましょう。

①言語（ランガージュ：language）で作られた「コト界」と道具（ヰセージュ:usage）が通用している「モノ界」は上下に対応しています。

②コト界で社会的な「語義」に従って話す「パロール（parole:会話）１」は、モノ界では社会的な「使用価値」に従ってモノの「効用１」を使う「ヰティリゼ（utiliser＝使用）１」に対応します。

③コト界で新たな「意味」を創造しながら話す「パロール２」は、モノ界で純個人的に独創的な「効用２」によってモノを使う「ヰティリゼ２」に、それぞれ相当します。

以上のような対応によって、パロール１における「意味１」とパロール２における「意味２」の関係は、「ヰティリゼ１」における「効用１」と「ヰティリゼ２」における「効用２」の関係に変換できます。

つまり、私たちは一つのモノを、一方では社会的な習慣や先例に基づく「効用１」、つまり「ねうち」として使っています。

しかし、もう一方で、私たちは自らの工夫やアイデアを加えた「効用２」としても使用することができ、その使用法が広がることによって、社会的な「効用１」を変革していくこともできる、ということです。

「効用＝ききめ」とみなせば、「効用２＝ききめ２」を独創することによって、「効用１＝ききめ１」＝「使用価値＝ねうち」もまた変革できることを意味しています。

以上のように、言語学、とりわけソシュールの言語学を応用すると、モノに関わる３つの評価、つまり社会的な「使用価値＝ねうち」や「交換価値＝あたひ」と純私的な「効用１＝ききめ１」や「効用２＝ききめ２」の関係を明確に表すことができます。

同時に、大和言葉における「ねうち」「あたひ」「ききめ」の違いもまた、明らかにすることもできるでしょう。

言語学で「ねうち」と「ききめ」の違いを探る！

ソシュールの言語学の視点に立つと、モノの「語義＝ねうち」とは、モノの特性と有用性が「垂直の矢」で結ばれた関係、モノの「価値＝あたい」とは、他のモノの有用性と比較・対立する「水平の矢」としての関係であり、両方とも一定の人間集団によって認められたもの、ということになります。

ところが、有用性には人間集団の認知や共同主観がなくても、一人ひとりの個人が独自に認めるという次元があります。一人ひとりの個人にとっての「有用性」、つまり「効用＝ききめ」の方はどのように位置づけられるか、という問題です。

経済学の視点を超えて、言語学の「価値」観をあえて紹介したのは、これを説明するためです。

言語学の視点を広げていくと、「効用」には共同主観的な次元だけでなく、純個人的な次元があり、両者のダイナミックな関係が、やがて有用性の中身を革新し、さらには社会そのものも変革していく可能性が見えてきます。

どういうことなのでしょう？　ソシュールを継承した言語哲学者・丸山圭三郎は言葉の示すイメージについて、「意義（signification）」と「意味（sens）」の違いを指摘しています（『ソシュールの思想』）。「意義」という訳語は、先に述べたように、近年では「語義」と訳されていますから、ここでも「語義」を使うことにします。

その「語義」と「意味」はどう違うのか。「語義」とは、一つの言葉が辞書や文法といったラング（langue）の中で使われる場合であり、「意味」とは、それが個人的なパロール（parole）の中で使われる場合です。


ラングというのは、日本語、英語、フランス語など、それぞれの言語圏に属する人々が歴史的に共有している社会制度、共同主観です。この制度の中では、文法と辞書で示されているように、一つの言葉の語義と用法が、共同体の伝統と慣習によって、一定の範囲に定められています。

他方、パロールというのは、個々人がラングを使って実際に行なっている言語活動です。丸山先生によると、このパロールにも、既成のラングに忠実に基づいて会話する「経験的使用」＝パロール１と、ラングを使って全く新たな関係を作りだす「創造的使用」＝パロール２の、２つのケースがあるようです。

他人とコミュニケートするには、互いに意味や用法を共有している言葉を使うのが便利ですが、私的なメモや日記、あるいは独創的な詩歌や創作を書くには、自分だけに通じる意味や用法も許される、ということです。

それゆえ、２つのケースによって、個々の「言葉」の意味もまた変わります。パロール１では「語義」の比重が多い「意味１」となり、パロール２では独創的な内容の比重が濃い「意味２」となります。

この差異、つまりコト次元の「意味１」と「意味２」の差が、モノ次元の「ねうち」と「ききめ」の違いを創り出すのではないでしょうか？

「語義×価値」から「ねうち×あたい」へ！

ソシュールの「価値」観をモノ次元に応用すると、言葉の「語義」と「価値」の関係は、モノの「使用価値＝ねうち」と「価値＝交換価値＝あたい」という関係に相当するでしょう。

前提になっているのは、言語次元の「語義」や「価値」が社会集団の慣用と同意によって決まっているのと同様、モノ次元の「使用価値＝ねうち」や「交換価値＝あたい」もまた、一人ひとりの個人ではなく、社会集団の慣用と同意によって決まっている、ということです。

そのうえで、一つのモノの「ねうち」という言葉を考えてみると、それは「ネウチ」という音声シニフィアンが、ある社会集団にとって「特定の役に立つ」という特性を物的シニフィエとする垂直の関係、つまり「語義」関係ということができます。 



例えば、パンというモノの「ねうち」は、「食用になる」という特性を示します。毛糸というモノの「ねうち」は、「温かさ」という特性です。両方とも「ねうち＝有用性」という語義が「役立つ」という特性を支えるように一体化しています。

他方、モノの「あたい」は、そのモノだけで決まるのではなく、他のモノの「有用性」や「無用性」との〝比較〟や〝対比〟によって定まります。

パンは石よりも「食用になる」度合いが高いから「あたい」があり、毛糸は木の皮より「温かい」比率が高いから「あたい」がある。いずれも有用と無用という比較のうえで、「より有用なもの」や「より無用ではないもの」が「あたい」となります。

とすれば、「語義＝ねうち」とは一つのモノの有用性がそのモノの特性と一体化している状態、「価値＝あたい」とは一つのモノの有用性が他のモノの有用性と比較して決まる状態、ということができます。

いいかえると、モノの「語義＝ねうち」とは、モノの特性と有用性が「垂直の矢」で結ばれた関係、モノの「価値＝あたい」とは、他のモノの有用性と比較・対立する「水平の矢」としての関係といってもいいでしょう。

このように、言語学の見解を取り入れると、社会的な意味としての「ねうち」と「あたい」の違いがより明確になり、新たな地平が開けてきます。